第四章 第一節 「熱狂」與「神秘主義」詞義辨析
在通俗意義上，「熱狂」（enthusiasm）意指一種高度的精神亢奮狀態。在這種狀態下，人的所有能力皆被提升，思想變得更為宏大且生動，情感更為熾熱，意志更為堅定。正是在這些亢奮時期，無論是詩人、畫家還是戰士，都成就了天才般的偉大作品。古人將這種內在人的提升歸因於神聖的影響。他們認為處於這種亢奮中的人是被神附體，或內在有神。因此，他們被稱為「熱狂者」（enthusiasts，希臘文：ἔνθεος）。因此，在神學上，那些無視或拒絕聖經的引導，自以為在內在神聖影響的帶領下，得以認識並順服真理的人，被恰當地稱為「熱狂者」。然而，這一術語在很大程度上已被「神秘主義者」（Mystics）一詞所取代。
事實上，很少有詞彙像「神秘主義」（Mysticism）這樣被用於如此模糊、不確定的意義上。其詞源並不能決定其含義。μύστης（mystes）是指那些被引入希臘神秘宗教知識的人，即那些被啟示了秘密事物的人。因此，從廣義上講，神秘主義者是指那些聲稱看見或知道對他人隱藏之事的人，無論這種知識是通過直接直覺還是內在啟示獲得的。在大多數情況下，這些方法被視為同一，因為直覺被認為是對神及神聖事物的直接觀照。因此，從廣義上講，神秘主義者是指那些聲稱處於神或其靈直接引導之下的人。
A. 該詞的哲學用法
因此，在此意義上的神秘主義，包含了所有教導神與靈魂同一，或對無限者進行直接直覺的哲學體系。婆羅門教與佛教的泛神論、蘇菲派的神智學、埃及哲學，以及希臘哲學的許多形式，在這種接受程度下，皆屬於神秘主義。由於同一體系在現代被重現，同樣的稱呼也被應用於斯賓諾莎（Spinoza）的哲學及其各種變體。庫辛（Cousin）認為：「哲學中的神秘主義是一種信念，即神可以面對面地被認識，無需任何中介。它是對由無限觀念所喚起的情感的一種屈從，並將所有知識與義務歸結為對祂的沉思與愛。」
基於同樣的原因，早期教會中整個亞歷山大（Alexandrian）神學流派也被稱為神秘主義。他們的特點是貶低聖經的外在權威，而推崇內在之光的權威。誠然，他們稱那種光為「理性」，但他們視其為神聖的。根據新柏拉圖主義的教義，Λόγος（Logos），即神的非位格理性，就是人內在的理性；或者如亞歷山大的革利免（Clemens Alexandrinus）所言，道（Logos）是所有人共有的光。因此，在追求真理時被賦予最高權威的，便是「我們內在的神」。這就是庫辛所呈現的現代折衷主義（Eclecticism）教義。該哲學家說：「理性在本質上是非位格的。並非我們創造了它。它遠非個人的，其獨特特徵恰恰與個人性相反，即普遍性與必然性，因為我們對普遍與必然真理的認識、對我們所有人皆順服且不得不順服之原則的認識，皆歸功於理性……它從神降下，接近人。它作為一位客人出現在意識中，帶來了未知世界的訊息，並同時呈現了該世界的觀念，喚起了對它的需求。如果理性是個人的，它在個人主體範圍之外將毫無價值、毫無權威……理性是一種啟示，一種必然且普遍的啟示，不缺席於任何人，並在每個人來到世上時光照他。理性是神與人之間必然的中介，是畢達哥拉斯與柏拉圖的Λόγος，是道成肉身，同時作為神的詮釋者與人的教師，既是神聖的又是屬人的。它確實不是絕對的神在其莊嚴的個體性中，而是祂在靈與真理中的彰顯。它不是萬有的本體，而是人類所認識的啟示之神。」
根據這一體系，理性並非人類靈魂的一種官能，而是人內在的神。正如電與磁（過去）被視為瀰漫於物質世界的力，Λόγος，即神聖的非位格理性，也瀰漫於心靈世界，並在所有人的靈魂中或多或少地潛在地彰顯自身。這一理論在一個方面是理性主義的一種形式，因為它將我們所有較高的知識，特別是宗教知識，歸因於一個主觀源頭，並將其稱為「理性」。然而，它與神秘主義有更多的類比之處，因為：（1）它假設這種賦予知識與引導義務的內在原則是神聖的，是不屬於我們本性、卻作為客人出現在我們意識中的某種東西。（2）這種內在原則或光在兩個體系中的職能相同。即啟示真理與義務，提升並淨化靈魂。（3）其權威相同；即它是至高無上的，甚至是排他性的。（4）其稱呼本身也相同。哲學家稱之為神、Λόγος、道；基督徒稱之為我們內在的基督，或聖靈。因此，表面上最為迥異的體系（庫辛與喬治·福克斯！）竟匯合在一起，顯露出它們不過是異教哲學或早期教會異端的再現。
儘管亞歷山大神學家與神秘主義者有這些共同點，但由於他們整個傾向是思辨的，並致力於將基督教轉化為一種哲學，因此在一般公認的神學意義上，他們不應被視為神秘主義者。
B. 福音派基督徒被稱為神秘主義者的意義
由於所有福音派基督徒都承認神之靈對靈魂的超自然影響，並承認更高形式的知識、聖潔以及與神的團契是這種影響的結果，因此他們被那些從基督教中剔除一切超自然事物的人斥為神秘主義者。理性主義者對神秘主義的定義，其設計初衷就是為了將所有福音派基督徒認為關於聖靈的光照、教導與引導的真理包含在內。因此，韋格沙伊德（Wegscheider）說：「神秘主義是一種確信，即靈魂具有一種獨特的能力，能在今生達到與神或天界本質進行直接且可感知的交通，藉此心靈能直接享受對神聖事物的認識與福樂。」布雷特施奈德（Bretschneider）將神秘主義定義為：「相信神對靈魂的持續運作，這種運作是通過特殊的宗教操練獲得的，產生光照、聖潔與福樂。」福音派神學家在某種程度上默認了這一觀點，如蘭格（Lange）與尼奇（Nitsch）所言，「每一位真正的信徒都是神秘主義者。」後者補充道：「基督教關於光照、啟示、道成肉身、重生、聖禮與復活的觀念，本質上都是神秘主義的要素。每當宗教與教會生活從形式主義與經院哲學的貧瘠中恢復過來，並真正復興時，它總是表現為神秘主義，並引發『神秘主義正在抬頭』的呼聲。」確實，一些作家在「神秘」（Mystik）與「神秘主義」（Mysticismus）之間作了區分。尼奇說：「宗教的內在生命力永遠是神秘（Mystik），但『神秘主義（Mysticismus）』是一種片面的統治，是神秘傾向的退化。」也就是說，神秘主義是屬於真宗教的神秘要素的一種過度且扭曲的發展。這種在「神秘」與「神秘主義」之間的區別，在英語中並不普遍被承認，也無法很好地表達。蘭格沒有使用不同的詞彙，而是談論了真神秘主義與假神秘主義。但不同的事物應由不同的詞彙來指稱。教會中曾存在一種或多或少廣泛流行的宗教理論，它以明確的特徵區別於聖經教義，並在教會歷史中被稱為神秘主義，該詞應僅限於指代這一理論。這是一種經過各種修正的理論，即認為從與神的交通中獲得的知識、純潔與福樂，並非來自聖經與使用一般的恩典媒介，而是通過一種超自然且直接的神聖影響，而這種影響（或神對靈魂的交通）是通過被動性，即靈魂不加思考或努力地簡單屈從於神聖的注入來獲得的。
C. 將情感視為知識源頭的體系
在某種程度上，人們採用了更廣泛的「神秘主義」一詞。任何在哲學或宗教中將情感置於智力之上的體系，都被稱為神秘主義。庫辛及其後的莫雷爾（Morell），將哲學體系歸類為感官主義、唯心主義、懷疑論與神秘主義。前者將感官視為我們知識的排他性或主要源頭；後者將自我（在智力所理解與領悟的構成與法則中）視為源頭；而神秘主義則將情感視為源頭。神秘主義者假設感官與理性作為知識源頭同樣不可靠且不足；認為除了在情感中自然或超自然地啟示出來的內容外，沒有什麼可以作為真理被確信地接受，至少在知識的較高領域，即所有涉及我們自身本性、神以及我們與祂關係的事物上皆是如此。因此，神秘主義有兩種形式：一種假設情感本身就是這些知識的源頭；另一種認為神是通過情感將真理傳達給靈魂的。「理性不再被視為真理的偉大器官；其判斷被標記為不確定、有缺陷且幾乎毫無價值，而我們感性中的內在衝動，以信仰或靈感的形式發展出來，被奉為人類知識真實且無謬的源頭。因此，所有神秘主義的基本過程，就是顛倒自然的正確秩序，將情感要素置於人類心智的智力要素之上。」這被宣稱為「所有神秘主義的共同基礎」。
施萊爾馬赫（Schleiermacher）的理論
如果這是對神秘主義本質的正確看法；如果它在宗教事務中賦予情感以主導權威；如果它們以信仰形式發展出來的衝動是真實且無謬的知識源頭，那麼施萊爾馬赫的體系（由莫雷爾本人在其《宗教哲學》中採納並闡述）便是教會史上呈現過的最精密的神學體系。施萊爾馬赫理論的基本原則是，宗教不在於智力、意志或主動能力，而在於感性。它是一種情感形式，一種絕對依賴的感覺。我們不再像表面上那樣是獨立、分離的自由主體，發起我們自己的行為，而是認識到我們是一個偉大整體的一部分，在一切事物中皆由我們所屬的偉大整體所決定。我們發現自己作為有限的受造物，面對著一位無限的本體，與祂相比，我們微不足道。無限者是一切；而一切僅是無限者的彰顯。甚至莫雷爾也說：「雖然人在有限對象中時，總覺得自己在一定程度上是自由且獨立的；但在那自存、無限且永恆者的面前，他可能會感到自由感完全消失，並沉浸在絕對依賴的感覺中。」據說這是從拜物教到基督教所有形式宗教的基本原則。這種依賴感以何種方式彰顯，主要取決於個人或群體的文化程度：因為個人越開明、越純潔，就越能正確領悟這種對神依賴感中所包含的內容。啟示並非將新真理傳達給理解力，而是神藉以喚醒靈魂中宗教生活的護理影響。靈感並非控制其主體心智運作與表達的神聖影響，從而使其在傳達所啟示的真理時無謬，而僅僅是由於宗教情感的亢奮狀態而產生的對永恆真理的直覺。基督教，從主觀上看，是好人在基督顯現的促成與決定下所產生的直覺。從客觀上看，換言之，即基督教神學，是對這些直覺中所包含真理的邏輯分析、科學排列與闡釋。聖經作為信仰的準則，毫無權威。它們的價值僅在於作為喚醒我們內在使徒所經歷之宗教生活的媒介，從而使我們能夠獲得對神聖事物類似的直覺。根據這一體系，我們宗教生活的源頭是情感，如果這是神秘主義的特徵，那麼施萊爾馬赫的教義就是純粹的神秘主義。
D. 教會歷史中所知的神秘主義
然而，這並非基督教教會中出現的「神秘主義」所指的含義。如前所述，神秘主義者是指那些聲稱在聖經與使用一般恩典媒介之外，從神那裡獲得神聖知識與神聖生命之直接交通的人。弗萊明（Fleming）說：「它對科學的常規過程感到絕望；它相信我們無需感官或理性的幫助，通過直接的直覺，就能直接達到所有真理的真實且絕對的原則——神。」
神秘主義者分為兩類：神智學家（Theosophists），其目標是知識，對他們而言，與神交通的器官是理性；以及真正的神秘主義者，其目標是生命、純潔與福樂；對他們而言，交通或領受的器官是情感。他們一致之處在於：第一，依賴神對靈魂的直接啟示或交通；第二，這些交通是在忽略外在媒介的情況下，通過安靜或被動的沉思來獲得的。「神智學家是指那些提供關於神或神之作為的理論的人，其基礎不是理性，而是他自己的靈感。」「神智學家既不滿足於理性的自然之光，也不滿足於按字面意義理解的簡單聖經教義，他們訴諸一種超越所有其他光照的內在超自然之光，並聲稱從中獲得一種僅向天國選民顯明的神秘且神聖的哲學。」
神秘主義不等同於屬靈光照的教義
因此，神秘主義不應與所有福音派基督徒所持守的屬靈光照教義相混淆。聖經清楚地教導，僅僅在文字中外在地呈現真理，不足以使人歸信或成聖；屬血氣或未更新的人，不領會神聖靈的事，反倒以為愚拙；也不能知道；為了任何對真理的救贖性認識，即能產生聖潔情感並確保聖潔生活的認識，需要聖靈內在的超自然教導，產生聖經所稱的「屬靈辨別力」。這種超自然教導，我們的主在應許門徒時說，祂會差遣真理的聖靈住在他們裡面，引導他們進入真理的認識。對於這種教導，聖經作者祈求不僅賜給他們自己，也賜給所有聽見他們話語或閱讀他們著作的人。他們在講道或教導上的成功，完全依賴於此。因此，信徒被稱為「被神之靈光照，受聖靈引導的人」（a Spiritu Dei illuminati, qui reguntur a Spiritu）。而世人，即未更新的人，則被描述為沒有聖靈的人。因此，神確實與人的靈魂進行直接的交通。祂向祂的子民顯現自己，而不向世人顯現。祂賜給他們智慧和啟示的靈，使他們真知道祂。（弗 1:17）祂向他們展開祂的榮耀，並以一種出人意外的喜樂充滿他們。這一切皆被承認；但這與神秘主義截然不同。這兩者，即屬靈光照與神秘主義，首先在對象上有所不同。聖靈內在教導的對象，是使我們能夠辨別聖經中已經客觀啟示之真理與卓越性。神秘主義者所聲稱的光照，則是在客觀啟示之外傳達真理。它並非旨在使我們欣賞已知的事物，而是傳達新的知識。使人能夠辨別並欣賞眼前藝術作品的美是一回事，而賦予他對所有可能之真理與美的形式的直覺，且不依賴任何外在事物，則是另一回事。因此，使靈魂能夠辨別神在祂話語中「白白賜給我們的事」（林前 2:12）的影響，與向心靈直接啟示該話語的所有內容或其等價物，兩者之間有著巨大的差異。
屬靈光照與神秘主義的教義，不僅在對象上，而且在達到該對象的方式上也有所不同。聖靈的內在教導應通過禱告與勤勉使用所指定的媒介來尋求；而神秘主義者的直覺則是在忽略所有媒介、抑制所有內在與外在活動，並被動等待神注入靈魂的情況下尋求的。第三，它們在效果上也有所不同。屬靈光照的效果是，道「豐豐富富地存在我們心裡」（西 3:16）。而在神秘主義者心裡存在的，是他自己的想像，其性質取決於他自己的主觀狀態；無論它們是什麼，它們都出於人而非出於神。
它與「聖靈引導」的教義不同
神秘主義也不應與屬靈引導的教義相混淆。福音派基督徒承認神的兒女是由神的靈引導的；他們對真理與義務的確信、他們的內在品格與外在行為，皆受祂的影響所塑造。他們是無法自我引導的孩童，由一位永在的、擁有無限智慧與慈愛的天父所引導。這種引導部分是護理性的，安排他們的外在環境；部分是通過話語，作為他們腳前的燈；部分是通過聖靈對心靈的內在影響。然而，這最後一點也是通過話語，使其變得可理解且有效；並適時地提醒他們。神用人的繩索引導祂的子民，即符合其本性的規律。這與那種認為靈魂通過被動地屈從於神，便能充滿所有真理與良善；或在特殊緊急情況下受盲目、非理性衝動控制的教義，有著天壤之別。
它與「普遍恩典」的教義不同
最後，神秘主義與所有奧古斯丁主義者所持守的普遍恩典教義，以及亞米念主義者所持守的充足恩典教義不同。所有基督徒都相信，正如神無處不在於物質世界，引導第二因的運作以確保祂所設計的結果；同樣，祂的聖靈也無處不在於人的心靈中，激發良善並抑制邪惡，在符合理性受造物規律的前提下，有效地控制人類的品格與行為。根據亞米念主義的理論，這種「普遍恩典」如果得到適當的培養與順服，足以引導人得救，無論是異教徒、穆斯林還是基督徒。然而，這種普遍或充足恩典的教義，與教會歷史中所顯現的神秘主義之間，幾乎沒有類比之處。前者假設聖靈對所有人的影響，類似於神在自然界中的護理效能；後者則假設一種類似於賜給先知與使徒的影響，涉及啟示與靈感兩者。